《耶稣从十字架上看到的情景》(What Our Lord Saw from the Cross),詹姆士・迪索(James Tissot )(图片来源/Brooklyn Museum)
■ 翻译 | 晓秋
我的神,我的神,你为甚么离弃我?——马太福音二十七章46节 (环球圣经译本)
各各他充满黑暗和寂静。不是因为这是傍晚或深夜,而是因为上帝在正午时拿走了阳光。这位创造太阳、称光为昼的上帝,现在把昼变成了夜。在黑暗中,耶稣必须偿还罪债,为这世界的罪。
黑暗本身并不总是最强烈的痛苦,只要心中还有光,就仍然可以保持喜乐。我们可以明白诗人所说的:「夜晚,我要向他歌唱,向赐我生命的神祷告。」(诗篇四十二篇8节)我们记得保罗和西拉的事,他们被关在监狱中,忍受黑暗的痛苦,但他们的心中仍因为上帝而充满喜乐。但是,基督被挂在十字架上的黑暗却是完全不同的。基督所经历的黑暗,时间是一个记号:天空变黑了,这是一个被离弃、被拒绝、被否认的记号。基督的心裏,也被黑暗所笼罩,因为众光之父离弃了他。这是一种充满地狱痛苦的黑暗。
在各各他,耶稣在黑暗中被悬挂。他成为有罪的,上帝——他的天父不想再看他,就像他曾经说过的:「离开我去!你们这些被诅咒的,到那为魔鬼和他的使者预备好的永火里去吧!」(马太福音二十五章41节)上帝转眼不看这受苦的仆人;羣众也没有看他;甚至他肉身的母亲,在黑暗中,也不能用她的眼睛看他。没有人能安慰在受苦之路上的主,而且,也没有人被允许跟他同行,因为,被上帝所离弃的,也被人所离弃。
在黑暗中,耶稣不能被人看见,但他还能被人听见。听,他在呼喊,他大声喊着说:「以利,以利,拉马撒巴各大尼?」就是说:「我的上帝,我的上帝,为什么离弃我?」这裏我们需要正确地理解。圣子不能作为上帝被圣父离弃,这永不会发生,这将意味着三一上帝会彼此分离。三一上帝是不能彼此隔断的,否则上帝将不再是上帝。当基督呼喊说他被上帝离弃时,意味着他是作为人被上帝否认。这帮助我们更好地理解基督作为人被离弃的深刻意义,因为这裏不存在上帝和上帝之间的隔绝,只有上帝和人之间的隔绝。作为人,他被上帝离弃了。他跟我们有同样的性情,他为我们的缘故成为了人。
我们从客西马尼园知道,他是一个普通的人。他是如此沮丧,就像虫一样趴在地上挣扎。他从门徒那裏寻求支持,他们却不能陪他一起警醒片时,必须有一个天使来到他身边加给他力量;但是在各各他,上帝却没有送来一个支持他的天使。上帝在一切的事上离弃了他,天堂对他关闭了,天父上帝不想再跟他有任何关系。当上帝任凭人自己来面对一切时,地狱的残酷实在让人惊恐。
没有人能充分地表达出地狱的隔绝何等可怕。当大卫说到地狱的煎熬时,他是在地狱般痛苦的门口。他已经看见上帝对他公义的审判,但是上帝让恩典介入,以至于审判没有在他身上执行出来。只有那些在永恒中失落的人,才能完全明白地狱的恐怖。
耶稣在一切的事上被上帝离弃。上帝的手显示出对他的否认,魔鬼的手却伸出来想要永远捆绑他。听听耶稣怎样大声呼喊出他的哀痛。他并没有抱怨自己的痛苦,他没有自怜。他没有像那个富人一样说:「我在这火焰裏,极其痛苦。」在干渴难忍时,他没有要求用水来凉凉自己的舌头。没有,耶稣是在求问上帝。他最难以忍受的干渴是祈求他天父的怜悯。他切切地渴慕上帝,如鹿切慕溪水。
耶稣有权利问上帝为什么离弃他,没有什么地上的原因让他被拒绝,他从没像浪子一样浪费他父的产业。耶稣向上帝哭喊,但是天父没有回答他。他想要到天父那裏去,但是天父没有敞开双臂。救主喊道:「你没有回答我,我在痛苦中没有发现一点怜悯。」
当然,耶稣知道上帝拒绝他是因为他子民的罪。他不是在悖逆中呼喊,而是在绝望的痛苦中呼喊。如果没有他的神性支撑着他,他恐怕自己不能承受这种离弃之痛。天父上帝没有回答耶稣的呼喊,他被上帝遗忘了,没有什么事比被上帝遗忘更糟糕的。对救主而言,这实在是极深的黑暗,反映出上帝对一个罪人的公义审判。光是为公义而预备的,心中正直的人才会有喜乐,但当上帝在公义中审判人时,没有罪人能逃脱被毁灭的定局。上帝是公义的,如果上帝不惩罚罪恶,他就不再是上帝了。
耶稣说:「凡祈求的就得到,寻找的就寻见,叩门的就会给他开门。」但在十字架上,耶稣却没有找到为他敞开的门。耶稣对那个犯奸淫的妇人说,他不定她的罪。但在十字架上,耶稣自己却处在审判之下。耶稣赦免了税吏们的罪,但在十字架上,他在上帝面前就像罪人一样被悬挂。他曾呼求最大的罪人来到自己面前,但现在,他却徒然地呼求着上帝。
基督被上帝离弃。这是他灵魂的哀痛,而他身体的痛苦也真实而强烈。想一想这件事:他不得不悬挂在那裏,忍受着巨大的肉体的痛苦,但是被上帝离弃,对他而言是更深的灵魂的煎熬。这种折磨如此强烈,以至于他没有为自己忧伤,而是感到灵裏极其需要上帝。他是为子民的罪遭受这一切的苦难。这样的一位救主,对你还不算宝贵吗?
本文取自《永存之道》(
The Everlasting Word : A Daily Devotional)。